Круговорот обновления жизни
Воскресение, празднуемое каждый год во время христианской Пасхи, доступно всем людям, и его можно, так или иначе, испытать в любое время.
Печальное старое христианство догмы, вины и нетерпимости должно уступить место в 21 веке новой духовности, межрелигиозной, философской, оптимистичной и нацеленной на построение лучшего будущего.
Чтобы это произошло, христианская традиция и другие религии должны пройти через, своего рода, смерть и возрождение. Духовная дисциплина неизбежно трудна для каждого, кто хочет идти по мистическому пути. И всё же он не состоит из печали или догматизма. Он сочетает в себе внутреннюю свободу, чувство ответственности и удовлетворенности.
Сами основы христианства языческие, пантеистические и экологические. Основные праздники христианского календаря — это адаптации нехристианских праздников, посвящённых положению солнца относительно земли в течение всего года, а также другим природным циклам.
Пасха (у католиков), например, отмечается где-то около дня весеннего равноденствия в северном полушарии и около дня осеннего равноденствия в южном полушарии. В это время года день и ночь имеют одинаковую продолжительность. После Пасхи баланс между светом и тенью нарушается в пользу солнечного света в северном полушарии. По этой причине Пасха традиционно рассматривается как момент нового начала и как нечто, что уступает место новому проявлению жизни во всех измерениях природы. Вплоть до 19 века в некоторых регионах Европы всё ещё существовал обычай выходить на улицу рано утром на Пасху и наблюдать за восходом солнца. Считалось, что царь-звезда радостно играла прямо над горизонтом, празднуя новое ежегодное прибавление света.
В Южном полушарии, где празднование Пасхи приходится на день осеннего равноденствия, этот момент открывает путь к зиме; тогда возрождение, отмечаемое на Пасху, не является внешним или физическим. Оно внутреннее или духовное. Оно требует отречения и принятия.
В конце года Рождество также является языческим событием, принятым и адаптированным христианством. Рождение Иисуса празднуется в день зимнего солнцестояния, кульминационного момента холодного времени года, когда ночь самая длинная. Именно после зимнего солнцестояния (20-25 декабря) свет перестаёт терять энергию в годовом цикле и снова мало-помалу восстанавливает свою интенсивность, с точки зрения стран, расположенных севернее линии экватора.
В древнем языческом Риме 25 декабря праздновали «день рождения непобедимого солнца». Только к середине четвёртого века христианской эры эта дата была принята христианством для празднования рождения Иисуса, «Солнца правды».
Христианство возникло на основании древней религиозной традиции поклонения земной природе и небесным объектам. Этот факт объясняет, почему в христианской Библии, в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (43: 1-8) прославляется солнце и луна такими словами:
«Величие высоты, твердь чистоты, вид неба в славном явлении! Солнце, когда оно является, возвещает о них при восходе: чудное создание, дело Всевышнего! В полдень свой оно иссушает землю, и пред жаром его кто устоит? Распаляют горн для работ плавильных, но втрое сильнее солнце палит горы: дыша пламенем огня и блистая лучами, оно ослепляет глаза. Велик Господь, Который сотворил его, и по слову Его оно поспешно пробегает путь свой. И луна всем в свое время служит указанием времен и знамением века: от луны – указание праздника; свет ее умаляется по достижении ею полноты; месяц называется по имени ее; она дивно возрастает в своем изменении».
Хотя Франциск Ассизский прославился своим пантеистическим взглядом на природу, задолго до него в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова превозносились молнии, снег, облака, птицы, горы, ветры, пустыни, и её автор принимал их все за внешние аспекты одного божественного вселенского процесса.
Для эзотерической философии очеловечивание и олицетворение космического разума — это способ создания метафорических или символических образов. Вся вселенная представляет собой беспредельную разумную экосистему. Поэтому Пасха соответствует духовному возрождению всех существ, как части годового цикла жизни.
Для тех, кто живёт в Южном полушарии, весеннее равноденствие и физическое возрождение далеки от Пасхи, которую отмечают около 23 сентября. В это время года все формы жизни постепенно возвращаются к более интенсивному уровню активности.
Что касается христианской Пасхи Южного полушария, то она приходится на осень и симметрична весенней Пасхе в Северном полушарии. Южная Пасха провозглашает зиму и производит такое же внутреннее очищение. Когда жизнь начинает удаляться от физического плана, она расцветает и распространяется в духовной сфере.
Прежде чем наступит внутреннее возрождение, должна наступить смерть, гибель, отречение, аскеза или «тапас» на санскрите. За сорок дней до Пасхи, в кульминационный момент трудного периода холодов в Северном полушарии, начинается Великий пост. Слово «карнавал» происходит от средневекового латинского термина carnelevarium, что означает «убирать мясо» или воздерживаться от употребления мяса.
Для некоторых пост, возможно, является чем-то вроде покаяния и наказания. На самом деле сокращение питания и очищение в качестве подготовки к новому циклу не имеет ничего общего с раскаянием, наказанием или несчастьем. Умеренная практика голодания способствует укреплению здоровья, и не только в христианстве. Почти все основные религии включает пост, как вид дисциплины, и один из Учителей восточной мудрости писал следующее:
«Пост, размышление, чистота мыслей, слов и поступков; молчание в течение определённого периода времени, чтобы дать возможность самой природе говорить с тем, кто приходит к ней за наставлением; управление животными страстями и импульсами; абсолютная бескорыстность намерений, использование определённых благовоний и окуривания для физиологических целей – всё это было известно в качестве полезных средств со времён Платона и Ямвлиха на Западе и гораздо раньше, со времён наших индийских риши». [1]
Процесс внутреннего очищения, который подготавливает к перерождению, не обязательно бывает простым. Известный фрагмент из Библии показывает на примере необходимость мужества. В Новом Завете говорится, что однажды, незадолго до Пасхи, Иисус пришёл в Иерусалим. Войдя в храм, он увидел людей, продающих волов, овец и голубей, и сидящих там меновщиков денег. Он сделал бич из веревок и выгнал из храма всех, и овец, и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. (Ин.2:13-22)
Отсюда напрашивается вывод – Пасху нельзя рассматривать как коммерческое событие. В купле-продаже нет ничего плохого. Но только не следует путать коммерческую деятельность и поиск святости.
Идея торговли в этом отрывке также символична. Это относится к любому поиску прибыли или личной выгоды за счёт кого-то другого. Храм – это внутреннее сознание каждого человека. «Торговцы», которых нужно «изгнать», — это жадность, страх и корыстное честолюбие.
Истинная Пасха совершается в мире души, и чтобы её испытать, нужно отказаться от всякого поиска личных благ, материальных или более тонких. Пасха празднует внутреннее возрождение, которое наступает после того, как низшее «я» решило перестать вести себя так, как если бы оно было единственным центром вселенной. И это происходит потому, что оно обнаружило вечные блага, которые находятся за пределами сиюминутных личных иллюзий.
На духовном пути должны быть препятствия и противостояние. По этой причине торговцы, которых Иисус изгоняет из храма, задают ему вопрос, и он предугадывает будущее:
«Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». (Иоанн, 2:19)
Далее в Евангелие говорится, что Иисус имел в виду не внешний храм, а собственное тело.
Физическое тело каждого человека является святилищем, и его нужно уважать. В нём обитает божественный дух, бессмертная душа. Такое святилище может быть разрушено, так как смерть является естественной необходимостью; но оно будет построено заново, так как каждой смерти соответствует возрождение. Вслед за Пифагором и восточной мудростью эзотерическая философия повторяет, что перевоплощение есть закон.
Язык Нового Завета символичен; нельзя открыто говорить обо всём по каждому поводу. Со словами нужно быть осторожными. Иисус разговаривал с людьми, рассказывая им истории, которые имели различный смысл, и однажды он объяснил своим ближайшим ученикам:
«Вам дано знать тайны Царствия Божия; а тем внешним всё бывает в притчах, так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют». (Мк. 4:11-12)
Поэтому в учениях Нового Завета есть эзотерический (внутренний) аспект и экзотерический (внешний) аспект, открываемый «тем внешним». Основным условием для доступа учащихся к внутреннему аспекту учения является применение его уроков в повседневной жизни.
«…Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, построившему дом свой на камне. И пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне». (Мф.7:24-27)
Священные писания различных традиций представляют собой сборники мифов и притч, которые необходимо истолковывать. Они подобны огромным рыболовным сетям, заброшенным ловцами душ в открытый океан нашего человечества. Такая «ловля» приводит во внутренние круги тех, кто обладает нужной степенью проницательности и постоянно пытается практиковать то, чему учится, постепенно, но всё же всё время возрастая.
Ученики живут в гармонии с учением и постепенно приобретают «глаза, чтобы видеть» и «уши, чтобы слышать». Мало-помалу духовная мудрость образует в уме ученика своего рода храм. Это внутреннее святилище нужно оберегать от кратковременных колебаний.
Тот факт, что Иисус использовал аллегории, указывает на ключ к правильному прочтению Евангелий. И само повествование о жизни Иисуса является притчей. Евангелия были созданы на основе учений и историй, принадлежащих религиям гораздо более древним, чем христианство, включая индуизм и буддизм. [2]
Рождение Учителя, тот факт, что его предал кто-то из его близких, что привело к его смерти, воскресению и обещанию «возвращения» — всё это совпадает с египетской легендой, намного более древней, чем христианские Евангелия, с легендой об Осирисе. Как мы видим, есть и другие элементы, которые христианство заимствовало у Египта. Притчи употреблялись в древних школах мистерий. На Западе они были отличительной чертой пифагорейского учения за 500 лет до так называемой христианской эры. Римское христианство открыто заимствовало большую часть своего учения у греческого мира. Добровольную жертву Сократа, который жил между 470 и 399 годами до христианской эры, сравнивают с легендой о смерти Иисуса, написанной христианским философом Алсеу Аморозо Лима и другими. [3]
Елена Петровна Блаватская писала:
«Каждый поступок Иисуса Нового Завета, каждое приписываемое ему слово, каждое событие, связанное с ним в течение трёх лет миссии, которую он, как говорят, выполнил, основывается на программе цикла посвящения, цикла, основанного на прецессии равноденствий и на знаках зодиака».[4]
Сам цикл посвящения упоминается в евангельской легенде, когда Иисус говорит о том, как труден и «узок путь», который немногие находят. (Мф:7:13-14)
В «Разоблаченной Изиде» Е.П.Б. писала:
«Именно учения древней Индии придерживался Иисус, проповедуя совершенное отречение от мира и его суеты для достижения Царствия Небесного, Нирваны…». [5]
Иисус учил о воскресении и описывал его как нечто, что однажды будет доступно тем, кто следует «узким путем». Что же такое «воскресение»?
Существуют различные уровни ответа на этот вопрос.
С одной стороны, великое воскресение представляет собой долгосрочный проект. Это полное духовное освобождение, окончательное просветление, которого достигают только великие мудрецы, пройдя, подобно Иисусу, «весь цикл посвящения», путешествие, включающее различные воплощения.
С другой стороны, есть также различные воскресения, которые только на один шаг впереди от нас. Его можно испытать в малом масштабе, на какой бы стадии развития мы ни находились. Это небольшой фактор, который имеет большое значение. Долгий путь должен начинаться с небольшого шага, сделанного именно там, где находится пилигрим, и ни в каком другом месте. Необходимые первоначальные меры зависят от самого человека, и каждый шаг всегда является первым в этом длительном путешествии. Долгий цикл посвящений необходимо опробовать в малом масштабе в повседневной жизни, потому что микрокосм отражает макрокосм. Солнечная система присутствует в каждом атоме. У пути к самопознанию есть свой точный конспект в 24-часовом дне и семидневной рабочей неделе. Отдых ночью или в выходные дни подобен воскресению.
Пасха (безусловно, межрелигиозная традиция, более древняя, чем иудаизм) является живым свидетельством того, что эволюция души совершается согласно годовому циклу солнца и совпадает с циклом великих посвящений, которым учит восточная мудрость.
Пасхальные яйца унаследованы от языческих праздников весны в Северном полушарии. Они символизируют возрождение жизни во всём её многообразии. Заяц или кролик на этом «празднике возрождения» относится к египетской культуре. Заяц был символом плодородия и символизировал периодичность естественных жизненных циклов. По традиции кролик прятал пасхальные яйца, чтобы дети их искали.
Дети ассоциируются с Пасхой, потому что они являются неоспоримыми символами жизни при её возобновлении. Душа каждого человека подобна ребёнку до конца его жизни, поскольку в нём всегда есть что-то такое важное, что возрождается. Когда человек осознаёт это, он более непосредственно ощущает постоянную весну, скрытую в каждом из четырёх времён года. Тогда он умеет лучше различать более длинный цикл из четырёх возрастов, который делает его жизнь полной.
Осень символизирует зрелость. Зима соответствует старости. Весна — это детство, а лето — юность; все четыре возраста одинаково важны.
Недостаточно быть как дети, чтобы иметь доступ к царству небесному или нирваническому сознанию. Просветление означает – проживать каждый день одновременно все четыре времени года.
Нужно сочетать уверенность в себе и способность к обучению, которые характеризуют весну, с силой и мужеством лета, что соответствует молодости. Необходим здравый смысл осени и мудрое и смиренное отречение зимы. Весь цикл священен, и каждая Пасха есть праздник его целостности.
СНОСКИ:
[1] «Письма Махатм», Т.И.Д., Пасадена, Калифорния, США, 1992, 494 стр., см. Письмо XLIX, стр. 283.
[2] То, что христианские Евангелия содержат легенды, демонстрирует Елена Петровна Блаватская. Читатель найдет показательное сравнительное исследование легенд о жизни Кришны, Будды и Иисуса в «Разоблаченной Изиде», Е. П. Б., Т.И.Д., Лос-Анджелес, том II, стр. 537-539: «Легенды о трёх Спасителях». Подробное описание «языческих» источников легенд об Иисусе можно прочитать на стр. 533–567 в том же II томе.
[3] Платон, «Apologia de Sócrates», введение Алсеу Аморозо Лимы, Edições de Ouro, RJ, Бразилия, 16-е издание, 138 страниц.
[4] «Ответ на ошибочные представления аббата Рока относительно моих комментариев о христианском эзотеризме». Эта статья входит в «Собрание сочинений» Елены Петровны Блаватской. См. том IX, T.И.Д., Индия, 1962, 488 стр., стр. 225, сноска.
[5] «Разоблаченная Изида», Елена Петровна Блаватская, Т.И.Д., Лос-Анджелес, Т. II, стр. 286.
000