В двух частях: Часть I, Цитаты; Часть II, Символы.

 

Дух суфизма лучше всего выражают стихи Катеби:

 

«Вот, прошлой ночью песню соловей

На кипарисе пел среди ветвей,

Услышав жалобную трель в саду,

Пролила роза чистую слезу».

 

ВВЕДЕНИЕ.

 

Суфизм еще не получил должного отношения в любой публикации, появившейся в западной литературе.

Причина заключается в том, что ни один западный писатель, пишущий на эту тему, не пытался понять суфизм либо из-за интеллектуальной предвзятости, либо из-за умышленного извращения. Большинство трактатов написаны под влиянием сильных догматических предрассудков и лицами, интеллектуально и морально не способных подняться до азбуки духовной философии.

Настоящая попытка представить доктрины и практику суфизма была сделана в надежде преодолеть влияние этого негатива. Мы терпеливо изучали суфизм по работам суфиев, и можем сказать, что он вполне соответствует нашей тематике.

То, что мы здесь представляем на суд читателя, является частью более объемной работы, которой мы занимались на протяжении многих лет; работа предназначена как учебник для исследователей-мистиков. Намерение сделать учебник, дающий ответ на все вопросы относительно мистики, объяснит необычную методику написания этой серии статей.

В первой части мы дадим резюме доктрин суфизма с обильными цитатами из суфийских работ. Во второй части мы дадим всестороннее объяснение практики и символов суфизма.

 

Ниже приведен неполный перечень использованных работ, не имеющих дополнительных ссылок:

Tholuck, Sufismus, sive theosophia persarum — Tholuck, Bluthensamm-lung der morgenl Mystik — Malcolm, Hist. of Persia — Trans. of the lit. soc. of Bombay, vol. I, art. by Capt. Graham — J. von Hammer, Geschichte der Schonen Redekunste Persiens, mit einer Bluthenlese — Garcin de Tassy, la poesie phil. et rel. chez les Persans, in Rev. cont. 1856 — Fleischer, uber die farbigen Lichterscheinungen der Sufis, in Zeitsh. f. morgl. Geselsch. vol. 16 — G. P. Brown, The Dervishes, or Oriental Spiritualism — Journal of Am. Orient. Soc., vol. 8 — The Dabistan, or school of sects — E. H. Palmer, Oriental Mysticism — Persian Poetry by S. Robinson — Th. P. Hughes, Dict. of Islam — Ousely, Biographical notices of Persian poets — Omar Khayyam, see ed. illust. by Vedder — Al Gazzali, la perle precieuse, par L Gautier — Allegories recits poetiques traduit de l’arabe, du persan &c., par Garcin de Tassy — Al Gazzali, Alchemy of Happiness tr. by H. A. Homes — Hammer-Purgstall, Literatur-Geschichte der Araber — The works of Nizami, Saadi, Attar, Jellalladin Rumi, Hafiz, Jami, Hatifi, &c., in English, French, German and Latin translations — Lane’s transl. of the Quran — &c., &c.

 

ЧАСТЬ I — ЦИТАТЫ.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ СУФИЗМА

 

Среди суфиев принято считать одним из великих основателей этой ветви   ислама приемного сына и зятя Пророка, Али ибн Аби Талиба. Но также признается, что эта религиозная ветвь всегда существовала в мире, еще до Мухаммеда. Известно, что люди племени суфа, от которого происходит, возможно, это название, во «времена невежества» отделялись от мира и посвящали себя духовным упражнениям, подобно современным суфиям.

Суфизм в своих наиболее известных формах, таким образом, должен рассматриваться как философия мусульманства и как протест человеческой души против формализма и бесплодия буквального Корана. Многое говорит в пользу заявления Шмоклера (Essai sur les ecoles philos. chez les Arabes), что суфизм не является ни философской системой и ни символом веры религиозной секты, а просто образом жизни.

Возможно, самое простое утверждение заключается в следующем: суфизм – это теософия с точки зрения мусульман.

Абу Саида Майхани (около 820г. до н.э.) часто называют основателем суфизма. Абу Хашим  (767г. до н.э.) был назван первым суфием.

Книга «Дебистан» настаивает на идентичности чистых суфиев и платоников, она предполагает, что суфизм позаимствовал многое у веданты, Платона и Аристотеля. Она с уверенностью говорит, что сходство настолько поразительно, что на самый простой вопрос можно найти идентичные понятия в любом из этих учений. Мы должны признаться, что наше исследование не подтверждает это заявление. Сходство объясняется универсальностью истины.

ЭТИМОЛОГИЯ

Корень слова «суфизм» означает мудрость, греческую софию, чистоту, духовность и т.д. Некоторые связывали его с суф, шерстью, из-за шерстяной одежды, которую носили посвященные.

Грэм [1] утверждает, что «любой человек или человек любой религии или секты, может быть суфием. Тайна заключается в следующем: полный отказ ума от всех мирских забот и мирских дел, суеверий, сомнений и тому подобного, а также поклонений, обрядов и пр., изложенных в каждой религии, что мусульмане называют шариатом, законом или каноническим правом, но выполнение исключительно ментальной абстракции, созерцания души и божества, их единения и т. д.».  Короче говоря, суфизм можно назвать религией сердца, в отличие от формализма и обрядности.

«Следы суфийской доктрины существуют в той или иной форме во всех регионах мира. Ее можно найти в самых великолепных теогониях древней школы Греции и у современных философов Европы. Она является мечтой самых невежественных и самых образованных людей, иногда ее можно видеть под сенью покоя, а иногда странствующей по непроходимой пустыне». (Мальком, «История Персии»)

Когда Абу Саида Майхани, признанного основателя суфизма, спрашивали, что такое суфизм, он отвечал: «Оставьте то, что у вас есть в голове; бросьте подальше то, что у вас в руке, и не уклоняйтесь от того, что может встретиться вам».

Суфийский шейх Джунейд так определяет суфизм: «Освободить ум от насилия страстей, отложить претензии природы, вытравить человеческую природу, подавить чувственный инстинкт, приобрести духовные качества, возвыситься через понимание мудрости и практиковать то, что хорошо –  является целью суфизма».

Абу-ль-Хусейн Нури выразился так: «Суфизм не является ни заповедью, ни доктриной, но чем-то врожденным. Если бы он был заповедью, то ему можно было бы следовать, если бы он был доктриной, то его можно было бы выучить, он скорее что-то врожденное, и как говорит Коран: «Вы созданы по образу Божию». Очевидно, что никто не может ни путем применения, ни путем обучения приобрести подобие Божие».

УЧЕНИЕ СУФИЗМА

БОЖЕСТВО

Существует только Бог, который пронизывает все. Все видимое и невидимое  является эманацией Бога, и совсем не отличается от Него.

Кружок «юнионистов» считает, что Бог един с каждым просветленным существом. Они сравнивают Всемогущего с пламенем, а свои души с углями; и говорят, что так же, как уголь, соприкасаясь с пламенем, становится пламенем, так бессмертная часть в единении с Богом становится Богом.

Согласно «Дубистану» присутствие Единого Божества пятерично. Первое – это присутствие «абсолютной тайны». Абсолютная тайна связана с «неизменными прообразами» (или реалиями). Второе – присутствие  «относительной тайны», это относится к чистому разуму и духам. Третье – это присутствие «таинственной связи», которая ближе всего к абсолютному доказательству: это – мир подобий или сон. Четвертое – это присутствие «абсолютного доказательства», которое простирается от центра Земли до середины девятого неземного неба. Пятое – это «присутствие остальных», и это – вселенная в широком восприятии и человечество в ограниченном восприятии.

 

Сильвестр де Саси дает следующее объяснение вышесказанному из «Джорджани». Пять божественных присутствий являются: (1) присутствием абсолютного отсутствия (или тайной); его мир является миром неизменных субстанций в научном присутствии. Присутствию абсолютной тайны противостоит: (2) присутствие абсолютной помощи; это мир престола или Божьего седалища из четырех стихий природы. (3) Присутствие при относительном отсутствии; оно делится на две части: ближайшее – присутствие абсолютной тайны, мир которого является миром духов, принадлежащих тому, что называется разумом или обнаженной душой; и остальное: (4) присутствие ближе к абсолютной помощи: мир, из которого является мир моделей (образов). (5) Присутствие, которое включает в себя четыре предыдущих, и это мир человечества, мир, который соединяет все миры и все, что они содержат.

ДОБРО И ЗЛО: ЭТИКА

Нет абсолютной разницы между добром и злом; все, что существует, существует в единстве, и Бог является истинным творцом любой деятельности человечества.

Суфий говорит, что зло приходит в мир лишь по незнанию, и что невежество является причиной ошибок и разобщения среди людей. Следующий рассказ подтверждает это: «Четыре странника – турок, араб, перс и грек встретившись, решили вскладчину купить еду, и так как у каждого из них было всего по десять парас, они стали обсуждать, что купить на эти деньги. Первый сказал изюм, второй инаб, третий принял решение в пользу ангура, а четвертый настаивал на стафиле. Между ними возник спор, они собирались уже подраться, когда мимо проходил крестьянин, который случайно знал все четыре языка, и принес им корзину винограда. К своему удивлению они узнали, что каждый получил то, что хотел».

Суфии считают, что эманирующий принцип, исходя от Бога, не может ничего сделать без Его воли и не может отказаться от того, что Он пожелает. Некоторые из них отрицают существование зла на основании того, что ничего, кроме пользы не может исходить от Бога.

«Дабистан»: один кружок «вечных» считает, что человек обучается своему долгу таинственным орденом священников [2], число которых и звания являются неизменными, и которые поднимаются по иерархии от низших путей к самым высотам божественного знания.

Другой кружок «просветленных» учит, что действия людей не должны исходить ни из страха перед наказанием, ни из надежды на награду, но из врожденной любви к добродетели и отвращения к пороку.

ДУША, ЕЕ ЖИЗНЬ И СОСТОЯНИЯ

Душа существовала до тела и заключена в нем, как в клетке. Для суфия смерть есть освобождение и возвращение к божеству.

Душа помещается в тело (метемпсихоз) для очищения, чтобы выполнить свое предназначение, единение с божеством.

Без благодати Божией (Fazlu allah) ни одна душа не может достичь этого союза, но Божью благодать можно получить по горячей молитве.

Душа человека — Божья, а не от Бога, она – в изгнании; она живет в теле, как в тюрьме вдали от Бога. Перед изгнанием душа видела Истину, но здесь она видит лишь проблески «чтобы пробудить дремлющую память о прошлом». Цель суфизма состоит в том, чтобы вести душу вперед постепенно снова к этой стадии.

«Вы говорите: море и волны, но в этом выражении вы не отделяете объекты,  так как море, волнуясь, производит волны, а волны,  успокаиваясь, снова становятся морем.  Так и люди являются волнами Бога, и после смерти возвращаются в Его лоно. Или вы пишите чернилами на бумаге буквы алфавита, а, б, в; буквы не отдельны от чернил, которыми вы писали их; так и творение является алфавитом Бога и растворяется в Нем».

РЕЛИГИИ

являются маловажным предметом; однако, они служат ступеньками к реальности. Некоторые из них являются более полезными, чем другие, среди них ислам, в котором суфизм является истинной философией.

МИР

Мир есть жизнь и разум, что касается минерального царства; но проявление разума в каждом человеке определяется температурой строения человека. Иногда красота достигает совершенства, что выражается экстазом, и становится модуляцией более мощной, чем та, что бьет по ушам; и это дело пророка.

Тарика или «жизненный путь» и его состояния

Основной обязанностью в этой жизни является размышление о единстве с Богом (вахда), поминание Имени Бога (зикр), и продвижение по тарикату (пути, странствие по жизни).

Человеческая жизнь – это странствие (сафар), и искатели Бога – странники (салик). Совершенное знание (марифат) божества, воплощенного во всем творении, является целью странствия. Суфизм является руководством, а цель пути – единение с Богом.

Естественным состоянием каждого человека является насут. В этом состоянии ученик еще не может соблюдать Закон (шариат). Это самая низкая форма духовного существования.

Состояния тарика следующие:

Первое состояние называется шариат – состояние закона или метода. На этой ступени страсти ученика сдерживаются жестким соблюдением обрядов,  в результате чего он узнает человеческую природу и учится соблюдать порядок и выявляет для себя зачатки знания о Боге.

Второе состояние — тарика или путь, или дорога. Это состояние означает психическое или духовное поклонение, получаемое полностью свыше. Ученик учится видеть пропедевтический характер обрядов и посвящает себя реалиям. На этом этапе начинаются аскетические упражнения, и учение устанавливает связь с малакут или ангельским миром.

Третье состояние хакика или состояние, являющееся состоянием вдохновения или больших естественных знаний. Суфий не живет уже верой, но субъективной истиной и духовной силой; он видит сходство природы Бога и своей собственной; все антиномии разрушаются, даже грех исчезает из его размышлений.

Четвертое и последнее состояние марифат или объединение духа и души с Богом. «Союз (с Богом) есть реальность или состояние с истинным восприятием всего, когда нет ни господина, ни раба».   Тем не менее, «человек Божий – не Бог, но он не отделен от Бога».  На этом этапе смертная «телесная завеса удаляется, а освобожденная душа снова смешивается со славной сущностью, от которой она была удалена, хотя и не разделена». [3]

Азиз ибн Мухаммад Нафази в книге под названием «Аль-Максаду  л-акса» или «Очень далекая цель» (перев. в «Восточном мистицизме» Э. Г. Пальмера) характеризуется странствие немного иначе, чем уже было описано.

Когда человек, обладающий необходимой развитой способностью к рассуждению, обращается к ней за разрешением своих сомнений в отношении истинной природы Божества, он называется талиб «искатель Бога».

Если у него есть желание дальнейшего прогресса, он называется «мюридом» или «тем, кто стремится», он предает себя для наставлений учителю и становится «путником».

Первый этап его путешествия называется «убудийа» или «служение», как описано выше.

Второй этап – ишк или «любовь». Он любит Бога. Божественная любовь, наполняя его сердце, изгоняет все другие виды любви и приближает его к третьему этапу, зухд или «аскетизму». Он занимается исключительно созерцанием Бога и его качеств, и переходит в четвертое состояние марифа или «знание».

Потом наступает пятая стадия ваджд или «экстаз», он теперь получает откровения и вскоре достигает шестой стадии хакика или «истины» и переходит в конечное состояние, а именно «васль» или «единение с Богом».

Теперь он закончил странствование и остается в конечном состоянии, которое все еще продолжается, однако, достигается большая глубина понимания. В конце концов, он приходит к «полному слиянию с Божеством».

Зикр или экстатичекая практика, относящаяся к обучению на этом пути, будет объяснена в нашей второй части: Символы.

Семь стоянок хаджа таковы: [4]

Первая ступень заключается в раскаянии, послушании и медитации, и на этой ступени свет, так сказать, зеленый.

Вторая ступень –  очищение духа от сатанинских качеств, насилия и жестокости, потому что до тех пор, пока дух является рабом сатанинских качеств, он подвержен похоти, а это качество огня. В этом состоянии иблис показывает свою силу, и когда дух освобождается от этого, он мучится от качества жестокости, что можно назвать вспышкой и это созвучно свойству ветра. Потом он становится ненасытным (букв. жаждет сверх меры), и это похоже на воду. После этого он получает успокоение, и это качество напоминает землю (т.е. апатию или прекращение всех действий). На ступени покоя свет, так сказать, синий, и наивысшим достижением здесь является земное владычество.

Третьей ступенью является воздержанность сердца от похвал, которые похожи на красный свет, и здесь наивысшим достижением является середина верхнего владычества; на этой стоянке сердце прославляет Бога и видит свет поклонения и духовных качеств.

Четвертая ступень – устремление ни к чему иному, кроме Бога, и это похоже на желтый свет, и здесь наивысшим достижением является середина небесного малакут «владычества».

Пятая ступень души есть то, что напоминает белый свет, и высочайшей целью достижения является высшее небесное владычество.

Шестая ступень является скрытой и подобна черному свету, наивысшим достижением является «мир власти».

Седьмой ступенью является «бренность бренности», которая является «уничтожением», »вечной жизнью» и она бесцветна. Это растворение в Боге, небытие и забвение иллюзий в истинном существе, как слияние капли воды с океаном. Вечная жизнь подобна единению капли воды с морем. «Уничтожение» не должно пониматься в общепринятом смысле, но в более высоком, как «аннигиляция в Боге».

СИМВОЛИЧЕСКИЙ ЯЗЫК СУФИЕВ

Суфии распространяют учение: «люби Бога в Его творениях».  В Коране говорится:  «И не дано никому из смертных, чтобы Бог говорил с ним иначе, как через откровение или из-за завесы». Таким образом, человек всеми силами должен стремиться поднять завесу божественной любви и уничтожить индивидуальность, которая отделяет его от Божественной сущности;  выражение «поднять завесу» означает на языке Востока очень близкие отношения.

Один из самых жестких и сильных врагов суфиев говорит, что они считают все в мире красотой и силой Бога, и добавляет, что, как явствует из их действий и писаний, в румяных прекрасных девах они видят Его красоту, а в «нечестивых» дерзаниях Нимрода и фараона они видят всемогущество Его власти и восхищаются Им. [5]

Персидский толкователь Суруни говорит в отношении сексуальной любви: «красота жены есть луч от Бога, а не от любимого. Мистик признает факт божественной красоты во всех созданиях, и любит ее, потому что в красоте видит открытие благословений божественного имени. Поэтому пророк говорит, что предпочитает три вещи всем другим: женщин, фимиам и наслаждения».

Джеллаладдин Руми сказал: «Они (суфии) имеют горячее желание, но без плотской любви, и передают чашу, но не материальный кубок: так как все является духовным, все тайна в тайне».

Джами восклицает, обращаясь к Божеству:

Порой вином, порой чашей Тебя мы зовем!

Соблазном и сетью порой Тебя мы зовем!

На скрижалях Вселенной только имя Твое,

Скажи нам его, несравненное имя Свое.

 

Низами так объясняет:

Когда хвалю вино, то не о соке говорю;

Вино, что возвышает над собой, имею я в виду,

«Мой виночерпий» свой обет пред Богом выполнит не зря:

«Глоток мой в кабаке» – вино забвения меня.

********

Пока я наслаждаюсь, будут небеса мои,

Но не краснели от вина уста в любые дни!

 

Что касается Хафиза, то он утверждал, что под вином он неизменно подразумевал преданность; его поклонники пошли так далеко, что составили словарь языка суфиев, как они его называют. В этом словаре сон означает размышление о божественном совершенстве, благоухание –  надежду на Божью милость; зефир (т. е. Zephyrs) является символом благодати; поцелуи и объятия – восторгом благочестия; идолопоклонники, неверующие и развратники – люди чистейшей религии, и их идол является самим создателем; питейный дом – это келья, где искатель истины опьяняется вином божественной любви. Г-н Кластон говорит, что, если читать с помощью ключа эзотерического смысла, газели Хафиза больше не являются эротическими и вакхическими излияниями, но экстатическими литературными произведениями о любви человека к его создателю. Виночерпий – духовный наставник: красота означает совершенство высшего существа; локоны и завитки – расширение и бесконечность Его славы; уста – скрытые и непостижимые тайны Его сущности; пушок на щеке – мир духов, которые окружают престол создателя; черная родинка – точка неделимого единства; наконец, распутство, веселость и опьянение означают религиозный пыл, экстаз, абстрагирование от всех земных мыслей и презрение ко всем мирским вещам.

Мохаммед Миззири, «О Teсаввуф или о духовной жизни суфиев». Перевод с турецкого Джона П. Брауна, эсквайра американского посольства в Константинополе.

С чего начинается тесаввуф? С веры, которая имеет шесть основ, а именно: (1) вера в Бога, (2) в Его ангелов, (3) в Его книги, (4) в Его Пророков, (5) в Судный день и (6) в Его закон о добре и зле. Что является результатом тесаввуф? Не только повторение языком этих столпов веры, но и сохранение их в сердце. Чем отличается суфий от обычного человека? Знание обычного человека является «ложной верой» в то время, как суфий обладает «истинной верой». Что вы имеете в виду под выражением «ложная вера?» Это та вера, которую обычный человек получает от своих предков, учителей или проповедников своего времени, не зная, почему важно человеку верить в эти шесть постулатов спасения его души. Что является доказательством веры? Доказательство веры состоит в поиске истинного происхождения каждого из этих шести столпов веры, пока интересующийся не достигнет «Истины». Суфии считают некоторые запрещенные вещи законными. Например, они предписывают употребление вина, посещение кабаков, наличие кубка и возлюбленных; они говорят о локонах своих возлюбленных, о родинках на их лицах, и пр. и сравнивают морщины на лбу со стихами Корана. Что это значит? Суфии часто подменяют внешние черты вещей внутренними, телесное духовным, и тем самым придают иллюзорное значение внешним формам. Они видят объекты драгоценной природы в их естественной форме, и по этой причине большая часть их слов имеет духовное и образное значение. Например, когда, подобно Хафизу, они упоминают вино, то подразумевают знание о Боге, которое, образно считается любовью к Богу. Вино, рассматривается в переносном смысле, это – также любовь; любовь и привязанность здесь то же самое. Питейный дом у них означает «духовного наставника», так как его сердце называется хранилищем любви к Богу. Возлюбленная означает хорошего учителя, потому что, когда кто-нибудь увидит свою любимую, он восхищается ее совершенными пропорциями и сердцем, полным любви. Как влюбленный восторгается в присутствии своей возлюбленной, так и салик радуется в компании своего любимого наставника. Возлюбленная является объектом мирской привязанности, а учитель духовной привязанности. Кудри и локоны возлюбленной являются благодарными дифирамбами наставнику, стремящиеся вызвать привязанность к ученику; родинки на ее лице означают, что, когда ученик созерцает полное отсутствие всех мирских желаний со стороны наставника, он также отказывается от всех желаний обоих миров. Он, возможно, даже заходит так далеко, что не желать ничего другого в жизни, кроме любви наставника. Морщины на лбу возлюбленной, которые сравниваются с аятами Корана, означают свет сердца наставника; они сравниваются с аятами Корана, так как наставник обладает качествами Бога, в соответствии с предписанием Пророка, «Будьте наделены божественными качествами».

[1] «Дабистан»

[2] «Дабистан»: Пророк – это человек, который посылается к людям, чтобы вести их к совершенству, что закреплено за ними в присутствии Бога, согласно требованию характера определенных фиксированных субстанций, будь то совершенство веры или другой субстанции.

[3] Именно к этому состоянию суфия относятся слова Мохаммеда: «У меня есть моменты, когда ни пророк, ни ангел не могут понять меня».

 

[4] Из «Дабистана». Сравн. Zeitschrift d. morgl. Gesellsch, 16 art. by Fleischer Ueber die farbigen lichterscheinungen der Sufis.

 

[5] J. P. Brown, «Дервиши». стр. 333